净土法门，其大无外
“净土法门，其大无外”：是指我们这个法门很广大，没有任何人遗漏在外。
有两种大：一智慧大，一慈悲大。
向上智慧大，文殊、普贤这样的大菩萨，都要求生极乐，都不能出于其外。
向下慈悲大，《观经》五逆十恶众生，临终一念、十念都能往生，还有谁不能修呢？《庄严经》更说：“常运慈心拔有情，度尽阿鼻苦众生。”所以说，其大无外。
其他法门，要么下机不能修，要么上机不需修，都有在外，都不能叫做大。
全事即理，全修即性
“全事即理，全修即性”：“事”就是指事相，有为、造作、生灭的，就是事；“理”就是理体，理体不生不灭。
“全事即理”是什么意思呢？说净土法门的修持，好像看上去是有为的、生灭的事相，但是，当下契入不生不灭的理体，这叫“全事即理”。
如果按照通途法门来讲，你要达到“事即是理”，那要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事就是事，理就是理，分成两片，不可能“事即是理”。
比如说修布施，我们修布施，都是生灭的事。布施这件事要能够即理的话，就要达到什么程度呢？“三轮体空”。没有我在布施，也没有对方受我布施，也没 有中间所施的财物，这三方面都空掉了，但你还在做布施的事业。这样“三轮体空”所做的布施，就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。凡夫修行，哪能修成这 样子？我们做的事就是事，与不生不灭的理，根本就分为两片。
“全修即性”：“修”就是指外在有为的修相；“性”就是指自性、本性、佛性。修即性，必须彻悟自心才有分。事与修，理与性，可以合在一起，不过分能分所而已。“全事即理，全修即性”，谈何容易？
可是我们净土法门，印光大师说就是这样。我们念南无阿弥陀佛名号，是事、是修，好像事相上也有生灭，但是，当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。
这个需要费一点心思来理解。这是因为这句南无阿弥陀佛名号，它是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。我们凡夫的心，虽然在有为事相地造作 修行，但是当下就契合这句名号本身的不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。只要我们称念这句“南无阿弥陀佛”，我们不用懂得什么生灭不生灭，也不用懂 得什么佛性不佛性，当下就跟佛性契合，当下就跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，这个叫“全事即理，全修即性”。
为物身、实相身
所以，昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“为物身”、“实相身”。“为物身”就是指为了众生而成就的这尊佛身；“实相身”是指他本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相的本身。
这句话是说明，这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。因为它是“为物身”，我们就可以念它，“南无阿 弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，我们才可以有事修。阿弥陀佛如果不是为我们成就这句名号，凡夫怎么跟阿弥陀佛接触？我们跟他没有关系啊！因为他是在不生不灭 的境界当中，我们则完全在生灭的境界里边，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。除非你达到不生不灭了，你才可以跟阿弥陀佛的心光相交集；你证悟了无量光、 无量寿，你才可以跟阿弥陀佛的无量光、无量寿碰合。
现在阿弥陀佛为了慈悲我们，他虽然本身住在无量光、无量寿的真如理体、不生不灭的境界当中，我们在这个境界之外，他为了慈悲我们、救度我们，就把他 的无量光、无量寿、不生不灭的果觉——无上正等正觉，形成“南无阿弥陀佛”六个字，说：“这六个字给你念，你只要会动嘴巴念就可以。”这样，阿弥陀佛就跟 我们结合起来了。
所以，“南无阿弥陀佛”六个字是两面的：向着佛这一面是无量光、无量寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”，你向着众生这一面叫“为物身”，就 是六字名号可以给你念。你念了这句六字名号，你抓住这一面——就像一张纸，你得到正面，就有反面；得到反面，就有正面。像一枚钱币，你抓住这一边，整个钱 就是你的。
我们念“南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……”，从凡夫这边来看，是生灭的，“哎呀，我睡着了，没有念；想起来，我再念了”。但是，这句 名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光、无量寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。所以，我们念佛，叫“全事即理，全修即 性”。
别的法门不可能啊！你诵经，经本身不具备这样的功能，除非你诵经开悟，证得诸法实相，你才能够“事即理”，你才能够“修即性”，不然你都不能做到。
所以，圣道法门的修行要悟后起修，没有开悟之前，它跟理、跟性都是分成两片。
你看我们这个法门多殊胜，即使我们这样凡夫的身份，你张张嘴念“南无阿弥陀佛”——全事即理。
全事即理，大家不要觉得容易啊！
以一般来讲，你最少要达到大彻大悟的地步；达到大彻大悟的地步，还没有做到全事即理，只是说路子明白了。登地的菩萨，才能事理融合在一起。
而我们念佛的人“全事即理”，这个“全”也特别有意义，“全”是全部，没有一点遗漏在外，并不是说你达到清净心了，你念佛好像“事即理”；你没有达 到禅定，你念佛“事不即理”——不是这样！有禅定、无禅定、出家人、在家人、有智慧、无智慧，你只要口称“南无阿弥陀佛”、愿生西方极乐世界，哪怕是一个 三岁小孩子，他也是“全事即理”，没有遗漏在外的。跟你有没有智慧、烦恼多少都没有关系的。这个不容易啊！
“全修即性”道理也是一样的。“修”又叫事修；“性”又叫理性。
本周第二次出题
一，净土法门，就念这句南无阿弥陀佛名号，印光大师说，全事即理，全修即性。为什么？
解释一下什么叫“全事即理，全修即性？
二，昙鸾大师用两个名词来说明阿弥陀佛，叫做“实相身”、“为物身”。
你来解释什么叫“实相身”、“为物身”？
这句话说明了什么？
回答一，
全事即理：“事”是指事相，是有为、造作、生灭的。“理”就是理体，是不生不灭的。
全修即性：“修”是指外在有为的修相。”性”是指自性、本性、佛性。
按照通途法门，要达到“全事即理”，要破无明，证得真如佛性，念念契合真如理体。没有破无明，事与理分成两片，不可能事即是理。
全修即性，必须彻悟自心才有份。
比如修布施，要达到“三轮体空”，没有我在布施，也没有对方受我布施，也没有中间所施的财物，三方面都空掉了，但还在做布施的事业，这样的布施就是“事即理”。事即理，解脱才有希望。谈何容易？登地的菩萨才能事理融合在一起。
可是净土法门，念南无阿弥陀佛名号，这样的修持，好像看上去是有为的、生灭的事相，但是，当下它和不生不灭的理体、佛性完全相契。印光大师说，这个叫全事即理，全修即性。
为什么？
因为这句南无阿弥陀佛名号，它是阿弥陀佛的无上正等正觉，它本身是不生不灭的。凡夫的心，虽然在有为事相地造作修行，但当下就契合这句名号本身身的不生不灭的正觉理体，所以叫“全事即理”。
只要称念这句“南无阿弥陀佛”不用懂得什么生灭不生灭，佛性不佛性，当下就跟佛性契合，跟阿弥陀佛的无量光寿成为一体，所以叫”全事即理，全修即性”。
回答二，
什么叫“实相身”？
“实相”：就是真实之相，就是佛性的意思。
“实相身”：就是指阿弥陀佛本身所证悟的无量光明、无量寿命，他是真如实相本身。
什么是“为物身”？
“物”：就是一切众生。
“为物身”：就是指为了众生而成就的这尊佛身。
这句名号即是以弥陀之自证（实相身）而为众生所有（为物身）。
实相是理，理体上什么都有，本身具有万法，但我们凡夫不能自己把实相里边的无量的德用开发出来。
因为实相本来没有相，要把无相的东西做成个有相的，我们才能用。
就是说，阿弥陀佛是在不生不灭的境界当中，我们则完全在生灭的境界里边，我们没法跟阿弥陀佛产生心灵的沟通。
那阿弥陀佛既然是“为物身”，是为我们众生的往生而成佛，那么他为了救度我们，就把无相的实相变成了一个我们可以修的事相，就是把他的无量光、无量寿、不生不灭的果觉，形成一个可以看得见、摸得着，让我们可以听、可以念的“南无阿弥陀佛”六个字。
阿弥陀佛说：“这六个字给你，你只要称念就可以”。
这样我们就跟阿弥陀佛结合沟通起来了。
这句话说明，这句南无阿弥陀佛本身，它是真如实相，同时，它是让我们众生可以称念得来的这句佛号。
“南无阿弥陀佛”这六个字是两面的：
向着佛这一面是无量光、无是寿，是阿弥陀佛本身的觉悟，叫做“实相身”；
向着众生这一面叫“为物身”，就是六字名号可以给你念。你抓住一面，正反两面都得到。
我们念这句名号，从凡夫这边看，是生灭的，但名号本身另一面，是阿弥陀佛的无量光寿，是不生不灭，是真如理体，是佛性的完全显发，是理体的完全证悟。
所以我们念佛，叫“全事即理，全修即性”。
本周背诵法语
1，《往生礼赞》光号摄化之文
弥陀世尊，本发深重誓愿，以光明名号摄化十方，但使信心求念，上尽一形，下至十声、一声等，以佛愿力，易得往生。
2，《观经疏》六字释之文
言“南无”者，即是归命，亦是发愿回向之义；
言“阿弥陀佛”者，即是其行：以斯义故，必得往生。
每日一段文
好好念佛，好好生活，生命高于一切，一切归于名号。有阿弥陀佛一切尽好，没有阿弥陀佛一切好尽；有阿弥陀佛一切完好，没有阿弥陀佛一切好完。
一个通身浊恶的人，被人看不起的人，蒙阿弥陀佛光明摄护不舍，蒙阿弥陀佛法乳常养，蒙阿弥陀佛慈爱呵护，还有什么不满足的呢？还是那句话，有饭吃、有佛念，千足万乐！